དབུ་མཛད་ཞིང་བཤེགས་བསྟན་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཟོ་གནང་བ་༧རྒྱལ་བ་འབྲོང་ངུར་ཆོས་རྗེ་གངས་པའི་སྐུ་འདྲ་དང་། དབུ་ཞྭ་འདི་ནི་འབྲོང་ངུར་ཆོས་རྗེ་གངས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཡིན་པ་བཅས་སོ།། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རུ་གསར་འབྲོང་ངུར་དགོན་དུ་བཞུགས། The statue of Gyalwa Drong Ngur Ganpa, made by the late chant-master Tengay Rinpoche and the precious hat that existed during the time of Drong Ngur Choje Gangpa. Both of them are at Rusar Drong Ngur Monastery, a major teaching centre.

འབྲོང་ངུར་ཆོས་རྗེ་སྐུ་འཕྲེང་དང་པོ་རྒྱལ་བ་གངས་པ་རིན་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཕག་ཕུ་ཞེས་པའི་ས་ཆར་ཡོད་པའི་འབྲོང་བུ་དགོན་གསར་གྱི་ཤུལ།
Ruins of the new Drongbu Monastery founded by the first Drong Ngur Choje- Gyalwa Gangpa Rinchen Hoser at Phagphu.

འབྲོང་ངུར་ཆོས་རྗེ་སྐུ་འཕྲེང་དང་པོ་རྒྱལ་བ་གངས་པ་རིན་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་སྙེ་མོ་ལ་ཡོད་པའི་འབྲོང་བུ་དགོན་གྱི་རྙིང་ཤུལ།

Ruins of the old Drongbu Monastery founded by the first Drong Ngur Choje- Gyalwa Gangpa Rinchen Hoser at Nyemo.

འབྲོང་ངུར་ཆོས་རྗེ་བཅོ་ལྔ་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་འདུལ་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཝ་ཐང་མཁན་པོ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དཔར། Picture of Wathang Khenpo Dudjom Rinpoche, heartson of the fifteenth Drong Ngur Choje Drodul.

འབྲོང་ངུར་གདན་རབས་གསོལ་འདེབས།

༄༅།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་དབང་དཔལ་འབྲོང་ངུར་པ་ཆེན་པོའི་གདན་རབས་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་རྗེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིངྷ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་སོགས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱིན་རླབས་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་དྲུང་དུ་རྩོད་པ་མཛད། །རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཕམ། །དམ་ཆོས་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཆོས་ཆར་ཕབ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

༄༅། །འབྲོང་ངུར་ཆོས་རྗེ་སྐྱེ་འཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།

  ༄༅། །འབྲོང་ངུར་ཆོས་རྗེ་སྐྱེ་འཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསོལ་འདེབས།   མི་མཆོག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་།། མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།།   སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད།། འགྲོ་མགོན་གངས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།   དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་ནོར་གྱིས་ཕྱུག། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།། ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས།། གྲགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།